Академик Андрей Смирнов - «Глобализация и арабо-мусульманская культура"
Сегодня западный и восточный мир ведут сложный и серьезный диалог об устройстве мира. Две абсолютно разные культуры пытаются найти компромисс, решения важным геополитическим проблемам. Но иногда этот диалог заходит в тупик, выход из которого найти порой невозможно, так как Запад и Восток постоянно навязывают друг другу свою точку зрения, свои модели и образцы поведения и устройства общества. Почему же двум соседствующим культурам так тяжело договориться и что может сделать Россия на пути к решению проблем исламского мира? Об этом на первом в 2017 году заседании Президиума РАН рассуждал академик РАН Андрей Вадимович Смирнов, выступая с докладом «Глобализация и арабо-мусульманская культура».

Основной причиной сложности диалога западной и арабо-мусульманской культур состоит в различии архетипов, воспринимаемых нашим мозгом как образцы и модели инстинктивного поведения, т.е. в различии ККБ — Коллективного когнитивного бессознательного. Это явление присуще не индивидууму, а является общим для разных людей, чем-то связующим между ними. Такая форма бессознательного — продукт наследуемых структур мозга. То общее между разными людьми, живущими на одной территории или занимающимися одним делом, оформляется на бессознательном уровне в общий накопленный опыт, отклонения от которого будут этим людям непонятны. И такой опыт «передается по наследству» — последующие поколения будут его перенимать и также считать основным и неопровержимым.

Что касается «когнитивного», то этот предикат обозначает способы переработки информации, лежащие в основе ККБ: получая какие-то сведения от внешнего мира, наш мозг на бессознательном уровне обрабатывает их, и в результате этой обработки мы имеем осмысленные феномены субъективной реальности, феномены сознания. Такой процесс обработки полученных сведений опирается на интуитивно принимаемые допущения, которые являются для нас «объяснением» полученной информации. Эти интуитивные объяснения носят массовый характер, будучи транслируемыми благодаря общению, взаимодействию и обмену информацией между людьми.

ККБ — универсальная способность каждого человека как родового существа, аналогичное, например, обеспеченной нейронными механизмами способности человека к языку и языковому общению, реализующейся всегда как вариант. Вариация коллективного бессознательного очень похожа на вариацию границ макрокультур ареалов человечества. Как есть множество разных форм таких ареалов — западная культура, арабо-мусульманская культура, Китай, Индия, — так и с коллективным бессознательным: вариантов его может быть очень много, и все они различны. Именно поэтому Запад не всегда понимает Восток: западная и восточная культуры развивались в разных условиях при разных исторических событиях, по-разному осмысливали те или иные окружающие их явления жизни.

Коллективное бессознательное имеет несколько важных функций. Оно обеспечивает интуитивную понятность базовых законов формальной логики (трех законов аристотелевской логики). В логике языка ККБ определяет интуитивную понятность смыслового ядра — субъект-предикатного связывания, основной формы языковой и мыслительной деятельности. В индоевропейских и арабских языках такое явление имеет различия. Индоевропейские языки имеют всем известную связку «есть», которая в некоторых языках (например, в русском) может быть опущена (Солнце (есть) красное; The sun is red (англ.), Le soleil est rouge (франц.) Подлежащее и все предложение целиком попадают в ту область значения, в которой «влияет» сказуемое. Любое предложение подобного типа можно возвести к ККБ — так оно обеспечивает смысл и значение.

В арабской языковедческой традиции связка «есть» отсутствует, она абсолютно не нужна. Носителю индоевропейского языка это кажется невозможным — опять же, потому что он в то же время и носитель другой культуры.

ККБ воплощает себя и в логике культуры. Оно лежит в основании системы ценностей, картины мира и нормативных систем, обеспечивая осмысленность жизненного мира человека. И здесь вариативность ККБ определяет различия в разных культурах: люди, принадлежащие к разным религиям, к разным философиям, также по-разному смотрят на мир, имеют разные ценности и нормы морали. Если христианская культура разделяет жизнь земную и потустороннюю, то арабская культура не допускает дихотомии этих понятий. Здесь же мы не можем сказать и о христианской аскезе, делающей выбор между духовным и плотским в пользу духовного. Это обусловлено различиями во взглядах на действительность, историю, общественные институты. Эти различия формировались бессознательно — человек не способен их контролировать как раз по этой причине, и именно поэтому эти особенности становятся общими для одних и противоестественными для других.

Европейскому человеку тяжело понять восточного: у них разная история и разные культуры, потому они по-разному смотрят на мир вообще. Грубо говоря, у Запада и Востока — разные ККБ. Первая мировая война принесла изменения не только в европейском сознании, но и в восточном. Пока Европа пыталась справиться с набиравшей силы Германией, в исламском мире происходили не менее серьезные исторические события. Это и поражение Османской империи в Первой мировой войне, и создание светского государства на обломках уже давно осмысленных и живущих в бессознательном восточных людей султанате и халифате. Отмена этих систем стала настоящей катастрофой для исламского мира. Республиканская форма правления, установленная в результате этих событий, полностью противоречила коллективному бессознательному восточных народов. Если европейцы и американцы ратовали за священную для них демократию, то восточный мир священным считал именно халифат — явление, совершенно не понятное европейским людям. Именно халиф является защитником интересов мусульман, именно он обеспечивал «баланс» между земной и потусторонней жизнью. И даже провозглашенная выборность халифа не подрывала исламскую культуру и ее бессознательное так, как это сделала республика, которая противоречила тому общему, осмысленному, что было у всех восточных людей.

На протяжении XX столетия было предложено много разных путей развития исламского мира. Опираясь на успехи демократии в западных странах, теоретики предлагали «переустроить» Восток в светское государство, секуляризировать культурный ислам в пользу светской и целесообразной политики. Но для исламских народов невозможна дихотомия политики и культуры, как и земного и потустороннего. Все, что происходит у мусульман в этой жизни, не может не рассматриваться через призму потусторонней жизни. Поэтому секуляризация культурного ислама — удар по всему исламу вообще. Поэтому неудивительно, что под натиском насильственного навязывания европейских моделей политического и государственного устройства исламский мир «отыгрывает» назад, отвечает на это жестко и «варварски», как это воспринимает европеец. Но и сам европеец так же ответит мусульманину, если тот решит навязывать ему свое мировоззрение, несовместимое с его европейским ККБ.

Поэтому, считает докладчик, диалог западной и арабско-мусульманской культур не должен быть основан на навязывании западных образцов. Именно поэтому ни Россия, ни США не имеют сегодня должных успехов на этом поприще. Пытаясь внедрить в исламский мир демократию, успешную на Западе, наши страны уверены, что она удачно сыграет и на Востоке. Но это не так. Возвращаясь к различиям в наших коллективно бессознательных, мы должны сделать упор именно на них. У каждой из современных культур есть свои достоинства и свои недостатки. Именно на этот тезис и стоит опираться. Сегодня Россия имеет исторический шанс предложить идею проекта дальнейшего развития исламского мира. Опираясь на собственные достижения и контуры развития, но в то же время принимая во внимание резкие отличия нашего мира от восточного, Россия может предложить возможные пути решения сегодняшней политической ситуации в мире.

Наша задача — перестать навязывать исламскому миру наши модели поведения и устройства общества и приносить «демократию на крыльях бомбардировщиков». Докладчик призывает открывать диалог, учитывать мнение всех сторон и предлагать, а не навязывать возможные проекты по решению восточных проблем. Сегодня необходимо не только подключить ислам к цивилизационному развитию, но и дать возможность развиваться давно подавленному культурному исламу, обеспечить права ККБ мусульман легитимизировать в цивилизационной, приемлемой форме поиск идей, реализующих требование процессуальной связанности небесного и земного.

 
Источник - https://scientificrussia.ru/articles/prezidium-ran-globalizatsiya-i-arabo-musulmanskaya-kultura
Главная Рубрики Новости Видео Фото Аудио О нас