Исламская культура

Сейид Хосейн Наср - Исламское образование, философия и наука: исследования в свете современных вызовов

20 Ноябрь , 2029
444 просмотров


Профессор Сейид Хосейн Наср

- известный иранский философ, религиовед, специалист по суфизму. Один из ведущих мусульманских мыслителей современности. Живет в США и выделяется особым даром доходчиво говорить об исламе людям западной культуры. Перевод с фарси и английского – Захра Керимова.

 

Исламское образование, философия и наука: исследования в свете современных вызовов.

Традиционные исламские учения сталкиваются с различными вызовами современного мира в сфере образования, науки, философии и архитектуры. Таким образом, возникает своего рода взаимодействие между традиционным исламом и современностью. При этом, каким бы ни был «материал», из которого создавалась мусульманская наука или образование, форма никогда не переставала быть исламской. Исламское образование и исламские науки самым тесным образом связаны с основами Божьего откровения, изложенными в Священной книге мусульман.

Коран – корень всех знаний

Согласно традиционной исламской точке зрения, Коран является корнем всех знаний, в котором, безусловно, информация изложена не в детальной форме, как это утверждают некоторые апологеты, делающие из Священного Писания научную книгу в современном понимании этого слова. Коран, помимо обладания им значения «декламации», также характеризуется некоторыми исследователями как «собрание» в смысле наследия, в котором собраны все жемчужины мудрости. Священная Книга также называется «аль-Фуркан» (Различение), поскольку она является высшим инструментом знаний, посредством которого правда отличается от лжи. Коран является «Умм аль-китаб» (Матерью всех книг), так как в нём содержится суть достоверных знаний, изложенных во «всех книгах». Его также называют «аль-Худа» (Истинное руководство/путь), так как в нём содержится не только моральная суть руководства, но и образовательная: руководство (или по-другому аль-хидайа) призвано воспитать всё существо человека самым глубоким и полноценным образом. Поэтому неудивительно, что Коран, Слово Господа, всегда являлся «альфой и омегой» всей системы исламского образования и науки, будучи одновременно источником, целью, вдохновением и направлением мусульманской мысли.

Мусульманин растёт в атмосфере коранических откровений, которые содержатся в Священном Писании и отражаются в самой сущности Пророка ислама. Шахада (свидетельство), произносимое в ухо новорожденного ребёнка, а также суры (стихи) Корана и изречения Святого Пророка находятся в сознании и душе мусульманина с самого рождения и представляют собой первоначальный и основной фундамент образования.

Особенности исламского образования: искренность в изучении

Сакральная значимость исламского образования заключается не просто в умственной подготовке, но и в нравственной систематизации всей сущности человека. Именно поэтому исламское образование подразумевает не только инструкцию или же талим (передачу знаний), но и тарбийа (нравственное воспитание). Учитель является не просто муалиммом, то есть передатчиком знаний, но и мурабби, т.е. душевным и духовным наставником. Впоследствии термин «муаллим» стал включать в себя значение «мурабби», однако в современном мире эта связь между духовным воспитанием и преподаванием наук полностью прервалась, особенно если мы говорим о высших учебных заведениях. Однако исламская образовательная система на самом деле никогда не отделяла умственную подготовку человека от духовно-нравственной. Демонстрация знаний и эрудированности без необходимого набора нравственных и духовных качеств всегда считалась опасной, поэтому известный иранский поэт Санаи называл человека, не имеющего нравственность и духовность, вором и утверждал: «Если вор придёт с лампой, то он сможет украсть более драгоценные предметы».

Медресе (школы Корана) как платформа для развития религиозной литературы

Исламское образование длилось всю жизнь мусульманина и делилось на определённые этапы. В первую очередь, выделяют первый этап получения раннего образования в семье, где отец и мать ребёнка играли роль учителя и воспитателя в религиозных вопросах, а также в вопросах языка, культуры, социальных обычаев и т.д. После этого этапа, который обычно длился дольше, чем пред-детсадовский период на Западе, взрослеющий ребёнок отправлялся в одну из школ по изучению Корана (начальная школа), затем в медресе (средняя школа и колледж) и, наконец, в джамиа (высшее учебное заведение).

Самая ранняя школа по изучению Корана знакомила детей не только с их религиозными обязанностями, обществом и историей цивилизации, но также учила их мастерству владения языком. Преподавание грамоты и искусства красиво выражать свою мысль было пропитано религиозным смыслом, а сам процесс чтения и письма представлялись в качестве религиозной деятельности. Само слово «аль-калам» (письменная трость) – инструмент, с помощью которого ребёнок писал свои первые слова, символизировал как сам процесс письма, так и инструмент ниспослания Божественного откровения. Так же как «книга» Коран с точки зрения исламского религиозного контекста представлялась Книгой с большой буквы. Так, необразованные мусульмане стали относиться с большим уважением к печатным листам бумаги, когда в исламском мире впервые появился принтер. Мусульмане привыкли видеть сакральность в писаниях.

За пределами арабского мира детей учили их родному языку, но так как алфавит и большинство базовой лексики в сфере религиозной и нравственной тематики были взяты из коранического арабского языка, то два типа преподавания не противоречили друг другу, а наоборот – дополняли. Многие дети также получали образование у себя дома вместо того, чтобы ходить в школу, чаще всего расположенную внутри мечети. Это больше всего касалось девочек, хотя во многих регионах они посещали при этом общие школы и школы Корана. Многие дети получали устное образование высшего качества на основе Корана и традиционной литературы. Прекрасное литературное образование определённых кругов «необразованных» мусульман даже сегодня свидетельствует о высоком уровне устного обучения с ранних лет.

Медресе стало официальным образовательным учреждением ещё в самом начале исламской истории и впоследствии, уже в IV/X веке (первая цифра – год по Хиджре, т.е. исламское летоисчисление, второе – западный григорианский календарь, принятый и в России), было включено в полноценную систему институтов, влияние которых было настолько значимым, что со временем они стали играть крайне важную роль в формировании европейских центров высшего образования. Медресе существовали в довольно скромных школах с одной или двумя сотнями обучающихся, но также и в крупных университетах, таких как университет Каравийин в марокканском Фесе, которому уже более 1100 лет; университет аль-Азхар, основанный более тысячи лет назад в Каире и до сих пор являющийся одним из крупнейших центров по изучению суннитского ислама; шиитское медресе в иракском городе Наджаф, построенное примерно девять сотен лет назад и впоследствии сформировавшее целую университетскую систему с несколькими кампусами и участками. Практически все медресе, в которых ученики могли получать бесплатное проживание и питание, были построены с большой аккуратностью, внимательностью и невероятным чувством изящества. По сей день многие исламские города, вместе с мечетями и зданиями медресе, которые территориально всегда были прикреплены к мечетям, являются наиболее значимыми и заметными архитектурными шедеврами, а некоторые из них, такие как Каравийин, Мустансирийа в Багдаде и Чахар-Баг («Четыре сада») в Исфахане, представляют собой одни из самых больших достижений исламского искусства.

Поскольку в исламе сакральность никогда не отделялась от образования, то в этих зданиях чувствовалась особая атмосфера божественной красоты. Большое внимание было уделено тому, чтобы в этой атмосфере процесс передачи священных знаний и религиозная составляющая находились в полной гармонии.

 

Основная деятельность исламских медресе

Основным видом деятельности исламских медресе являлось обучение религиозным наукам, таким как шариат (свод божественных законов), аль-усуль (основы исламской религии), фикх (исламская юриспруденция) и т.д. Само изучение Божьего Закона было основано на тщательном изучении Корана и комментариев к нему (тафсир и тавил), преданий Пророка (хадисы) и священной истории ислама, которая связана как с Кораном, так и с хадисами. Эти предметы изучения напрямую требовали абсолютного знания арабского языка и всех литературных дисциплин, связанных с ним. Они способствовали развитию «калама» (богословия) в разнообразных его вариациях и школах, сформированных с зарождения ислама и достигнувших большого расцвета в Багдаде в период с III|IX по IV/X вв. Все эти дисциплины в совокупности назывались «накли» (повествовательные науки) и были широко распространены в образовательной сфере.

Однако существовал целый ряд дисциплин, включающий в себя математику, логику, естественные науки и философию, которые, согласно мнению мусульманских мыслителей, могли быть изучены только посредством человеческого разума и которые преподавались не так, как религиозные, лингвистические и исторические науки. Именно поэтому они назывались «акли» (рациональными науками) в противовес и дополнение к повествовательным наукам. Это деление наук было отражено в образовательной программе медресе, в большинстве которых ещё несколько веков назад преподавались как повествовательные, так и рациональные науки. В некоторых частях арабского мира рациональные науки перестали преподаваться после VIII/XIV в., однако в Персии и некоторых турецких центрах, таких как Стамбул, а также на Индийском субконтиненте они продолжали распространяться до более позднего времени. Философия продолжает углубленно преподаваться в Иране до сих пор, однако, нет сомнений в том, что после заимствования западной образовательной системы в XIX веке, в исламском мире практически перестал существовать институт медресе, который всё же не смог сохранить свою былую активность в различных сферах образования, особенно в математических, естественных и медицинских науках.

Более того, крайне сомнительно то, что даже в период расцвета исламских наук, естественным и математическим наукам обучали широкие массы за пределами медресе (помимо логики и философии). Это даёт нам право сделать выводы об образовательных программах, которые сохранились с более раннего периода. Можно с уверенностью утверждать, что в вопросе рациональных наук образование в медресе в традиционном исламском обществе было дополнено и усилено двумя другими явлениями: официальными научными учреждениями и частными учебными заведениями. Ислам способствовал развитию различных учебных и научно-исследовательских центров и обсерваторий, в которых тщательно продумывалась структура личного состава преподавателей. В багдадской больнице, основанной в III/IX в., где когда-то известный персидский врач Мухаммад ибн Закария ар-Рази (на латыни Разес) лечил пациентов и преподавал, сохранились записи о том, как студенты-медики обучались теоретической и практической частям наук, как они проходили период стажировки, сдавали экзамены и получали статус специализированных врачей. Подобным образом, в крупных обсерваториях исламских стран, которые по праву считаются первыми научными институтами, обучали не только математике и астрономии, но и другим смежным дисциплинам, таким как логика и философия, как это было в крупнейшей в то время Марагинской обсерватории Насир ад-Дина ат-Туси.

Что касается частных учебных заведений, которые существуют на сегодняшний день в Иране и называются «дарсэ харедж» (высшие богословские уроки), то они всегда существовали, как места преподавания менее распространённых дисциплин лишь для определённых групп обучающихся. Это нужно было для того, чтобы избежать анафемы от тех религиозных учёных, которые каким-либо образом могли запретить преподавание подобных предметов, а также для того, чтобы создать более уединённую обстановку для изучения рациональных наук. Этот тип образования был особенно важным в распространении исламской философии и должен быть рассмотрен в рамках любого серьёзного исследования, посвящённого традиционной исламской образовательной системе.

Деятельность суфийских центров

Другим институтом, сыгравшим огромную роль в развитии исламского образования, является суфийский центр, который в арабском мире называется «завийа», а в Иране – «ханагах». В индийской и турецкой среде термин «текийе» также используется для обозначения некоторых видов суфийских центров Османской империи. Подобные центры обязаны были обеспечивать помещениями для преподавания высочайшей формы знания, называющейся «ирфан» или же «аль-марифа» (Божественное знание), что также можно назвать сакральным знанием. Поскольку суфизм всегда в первую очередь волновала тема подготовки человеческой души к тому, чтобы обрести Божественное знание, постольку в центре внимания всегда находился вопрос «тарбийа» (воспитания). В суфизме также освещаются вопросы, связанные со знанием, передающимся ученикам от наставников, которое с их помощью необходимо пробудить из глубин души ученика. Это, по сути, метафизическое знание, также включает в себя космологические и психологические аспекты изучения. Более того, с тех пор как суфизм был выражен в литературной и музыкальной форме высокого уровня, суфийские центры также стали местами для получения художественного образования. Наконец, важно знать, что в определённые периоды исламской истории, когда после Монгольского нашествия образовательная система была полностью разрушена, настоятели суфийских центров стали давать общее среднее образование, и в некоторых регионах исламского мира в течение долгого времени они служили в качестве основы для уцелевших образовательных институтов. Таким образом, суфийские центры должны быть рассмотрены в рядах самых основных институтов исламского образования, а не только как места для собраний приближённых к Богу людей, которые собирались для того, чтобы в танцах духовно слиться с божественной сущностью.

Обучение исламскому искусству. Основные элементы традиционной исламской системы образования

Никакое исследование, посвящённое исламскому образованию, не будет считаться полноценным без обсуждения практической стороны образования, проявляющейся в искусстве и различных видах ремёсел. В производственных мастерских («аснаф», «футувват») студентов обучали не только технике создания предметов искусства, начиная от ковров и заканчивая керамическими плитками, но и в целом расширяли их знания о науке, обладавшей как микрокосмическим, так и макрокосмическим значением. Вся задача непосредственным образом заключалась в воспитании души ученика, который во время создания определённого образца традиционного искусства, вместе с тем формировал и свою душу. Обучающийся также получал знания о сущности изделия, исследовав при этом его физическую и символическую характеристики. Исламское искусство является наукой так же, как и исламская наука искусством. Не каждый человек, научившийся ткать ковры или делать плитки, осознавал глубокое метафизическое и космологическое значение символики моделей, форм и цветов, с которыми он имеет дело. Тем не менее, часть научной дисциплины, касающейся искусства, преподавалась обучающимся по мере обретения ими мастерства в своём ремесле и при их более глубоком желании познать природу и сущность тех материалов, благодаря которым их творения обретали более утончённый вид. Нет сомнений в том, что на протяжении нескольких веков, благодаря устной форме передачи основ исламской традиционной культуры, архитекторы получили возможность создать купола невероятной красоты и долговечности, а также создать безупречно гармоничные сады. Некоторые основы этой высшей науки передавались и были каким-то образом сохранены вплоть до наших дней. Таким образом, данный процесс нельзя не назвать образовательным, а этот тип обучения, включающий в себя технологические, научные, а также художественные аспекты знания, не может быть рассмотрен вне рамок основных компонентов традиционной исламской системы образования.

Формирование различных наук

Развитие рациональных наук, формированию которых способствовала система образования исламского мира, представляет собой важную веху в истории науки в целом и является выдающимся достижением исламской цивилизации, ставшей неотъемлемой частью всего мира. Быстрая территориальная экспансия ислама - из регионов обширных равнин Западного Китая до заснеженных горных вершин юга Франции - привела к тому, что исламская традиция стала наследницей многих античных наук. С самых первых дней формирования основ классической исламской цивилизации, ислам столкнулся с греко-александрийским миропониманием, распространённым не только в научной школе Афин, но и в Александрии, а также в Пергамоне, Антиохии, Эдессе и других городах Ближнего Востока. Исламская религия стала наследницей наук народов Персии и, в значительной степени, Индии, где в университетском центре Джундишапура распространялись знания об астрономии и медицине ещё до расцвета ислама. Этот центр продолжал процветать до основания города Багдад Аббасидами, когда его перенесли в новую столицу.

Ислам также унаследовал некоторые вавилонские и более эзотерические элементы эллинских и эллинистических наук, благодаря сабеям из Харрана. Существовали также контакты с Китаем, знания об алхимии народов которого стали проявляться в различных исламских источниках II/VIII в. Как последняя монотеистическая религия человечества, ислам также унаследовал практически все науки Древнего мира. Таким образом, мусульманская религия сформировала ряд наук, которые, будучи глубоко исламскими, интегрировались в научное наследие различных цивилизаций, к тому времени уже прекративших существование.

Однако простое наличие подобных центров обучения было недостаточно для того, чтобы сформировать крупное движение внутри исламского мира с целью передачи этих наук мусульманам и перевода их источников на арабский язык. Мусульмане не имели военную, экономическую или же политическую необходимость в том, чтобы изучать труды Аристотеля или же основы индийской медицины, поскольку к тому времени они уже обладали самой могущественной империей на Земле. Обращение к подобным наукам также не имело сколько-нибудь утилитарной значимости. Интерес мусульман к данным наукам имел больше интеллектуальный и духовный характер и связывался с исламской религией, как откровение, основанное на знаниях. Как одна из форм учения, ислам не мог оставаться в стороне других видов знаний - таких как, философия и другие науки, которые также были направлены на то, чтобы объяснить сущность и природу вещей. Более того, поскольку ислам принимал предыдущие религии как религиозные течения, возникшие из того же источника, как и сама исламская доктрина, что в особенности было подчёркнуто в случае с иудаизмом и христианством, а также с зороастризмом и в некоторой степени сабейской эклектикой харанцев, а позже – индуизмом и буддизмом, то мусульмане не могли не участвовать в богословских и философских дебатах с последователями этих религий, все из которых к тому времени уже разработали свои собственные основы теологии и философии. Таким образом, мусульманам пришлось столкнуться с другими типами знаний, которые, с одной стороны, также связаны с науками о древности, а с другой – с философией и теологией различных религиозных общин, существовавших в их среде.

Научный вклад мусульман в свете их противостояния вероубеждениям средневековых религиозных общин

Мусульмане стали переводить философские и научные трактаты с греческого, сирийского, санскрита и пехлеви на арабский язык. Как только они поставили перед собой такую задачу, появилась целая плеяда превосходных переводчиков, принадлежавших к различным религиозным общностям (особенно христианским), некоторые из которых, такие как Хунайн ибн Исхак, являлись известными учёными и по происхождению были арабами и свободно говорили на арабском языке. Были основаны специальные центры и школы перевода, часто существовавшие на основе общественных взносов, например, Бейт аль-Хикма («Дом Мудрости») в Багдаде. В результате, в течение менее двух столетий, начиная от конца I/VII в. и заканчивая III/IX в., было переведено огромное количество трудов, на протяжении нескольких веков сделавших арабский язык самым важным научным языком в мире и основным «хранителем» античных наук вплоть до нынешнего дня. Существует множество греческих трудов, особенно эллинистического периода, которые можно найти только на арабском языке, поскольку оригиналы этих переводов утеряны. В целом, перевод античных трактатов на арабский язык является масштабным культурным явлением как с точки зрения количества и качества, так и со стороны последующего влияния этих переводов на мир в целом, поэтому они должны быть рассмотрены как по-настоящему значимые элементы мировой культуры.

Особенности исламской философии

На вершине исламских рациональных наук стоит философия или «Божественная мудрость» (аль-фальсафа или аль-хикма аль-илахиййа). Ислам создал одну из богатейших форм философской традиции, представляющую собой огромную духовную значимость и сохранившуюся до наших дней в форме богатой непрерывной традиции. Мусульмане, исследовав труды Пифагора, Платона, Аристотеля, Гермеса, освоив неопифагореизм, неоплатонизм, а также различные ответвления стоицизма и другие более поздние школы эллинистической мысли, смогли сформировать свою мощную и оригинальную философскую систему, основанную на авраамической монотеистической религии и коранических откровениях в синтезе с элементами греческой философии, которые соответствовали общей мусульманской традиции. В исламской философии также можно обнаружить влияние иудаизма и христианства.

Исламская философия, будучи традицией, больше основанной на над-индивидуальном интеллектуальном восприятии, а не на индивидуальной теоретической философской мысли, способствовала появлению различных школ и течений, которые изучались в течение многих столетий, а не забрасывались с появлением одного философа за другим. Уже в III/IX в. перипатетическая (машшаи) философия, которая представляет собой синтез ислама и философии Платона, Аристотеля и Плотина, была зарождена аль-Кинди и в дальнейшем развивалась благодаря трудам аль-Хираби, продолжена в IV/X в. аль-Амири и Абу Якубом аль-Сиджистани. Она достигла вершины развития при Ибн Сине (на латыни Авиценна), который стал прообразом истинного учёного-философа на протяжении всей дальнейшей исламской истории. Данная школа, подвергавшаяся критике со стороны таких богословов, как аль-Газали, аль-Шахрастани и Фахруддин ар-Рази, находилась в затишье на восточных землях ислама, однако получила большое распространение в Испании благодаря деятельности Ибн Баджа, Ибн Туфайла и Ибн Рушда (на латыни Авэрроэс), самого главного представителя этой философской школы на территории Магриба (исламского Запада). Что касается Востока, то там школа Ибн Сины была возрождена Насир ад-Дином ат-Туси в VII/XIII в.

Наряду с генезисом перипатетической философской мысли, возникло исмаилитское философское течение, которое было более близким к традиции Гермеса, нежели к перипатетической, но которое вместе с тем впоследствии оформилось в отдельное философское течение, обладающее большим внутренним разнообразием и богатством. Основывая свою теоретическую базу на таинственной Умм аль-Китаб, исмаилитское философское течение соперничало с более известной к тому времени перипатетической школой и развивалось такими мыслителями, как Абу Хатим ар-Рази, Абу Сулейман аль-Сиджистани, Хамид ад-Дин аль-Кирмани, Насири Хосров, многие из которых писали на персидском и арабском языках. «Послание чистых братьев» (Расаиль ихван ас-сафа) – сборник книг на философскую тематику, написанный в Ираке в IV/X в. и имеющий много общего с философией Пифагора, также связан с этой важной школой. Исмаилитская философская школа продолжала развиваться даже после падения Фатимидской династии на территории Персии, Йемена и, наконец, Индии, где исмаилизм, важное ответвление шиитского ислама, обрёл своё последнее пристанище.

В VI/XII в., в то время как философские трактаты Авиценны критиковались со стороны различных теологов, сформировалось новое интеллектуальное течение, которое основал Шейх аль-Ишрак Шихаб ад-Дин Сухраварди, который не так хорошо известен на Западе, поскольку его труды не были переведены на латинский язык. Сухраварди, которого прозвали «восстановителем философии и теософии», существовавшей в древней Греции и Иране, основал школу «Озарения» (аль-Ишрак). Сухраварди говорил о том, что источником познания является свет (нур), а субстанция мира представляет собой градацию света и теней. Школа Сухрварарди, которая в VII/XIII в. процветала благодаря Мухаммаду Шамс ад-Дину Шахразури и Кутб ад-Дину Ширази, имела много последователей, в особенности в Персии, а также среди мусульман Индийского субконтинента.

В более позднее время, когда большая часть всеарабской философской мысли, как отдельная дисциплина, была включена либо в суфизм через её интеллектуальный аспект, либо в калам (философскую теологию), в Персии и близлежащих территориях, включая не только Индию, но и Ирак, и Турцию, многие разнообразные философские школы продолжали развитие. В то же время, различные рациональные дисциплины, такие как перипатетическая философия, «школа озарения», теология и суфийская метафизика стали иметь между собой много общего. Таким образом, была подготовлена почва для вышеупомянутого возрождения исламской философии в период правления Сефевидской династии в Персии - благодаря деятельности Мир Дамада, основателя исфаханской школы, и в особенности его ученика Садр ад-Дина Ширази, который, возможно, является величайшим исламским метафизиком в истории. Несмотря на постепенный упадок системы преподавания рациональных наук в медресе, эта школа, связанная с именами таких учёных как Садр ад-Дин Ширази, Ибн Сина, Сухраварди, Ибн Араби, а также толкователей их трудов, продолжила развитие среди выдающихся последователей, некоторые из которых до сих пор живы.

Несмотря на то, что исламская философская традиция состоит из множества разнообразных течений и элементов, она может быть охарактеризована определёнными чертами, имеющими особое значение как для понимания самой философии, так и для признания её вклада в мире в целом. Этот вид философии впитал в себя религиозную составляющую, в которой коранические откровения и пророчество доминируют надо всем - поэтому его называют «пророческой философией» вне зависимости от того, какой конкретно темы он касается. Более того, эта философская школа основывается на разуме, представляющем собой сверхъестественные природные способности человека, которые приводят к постижению тех же истин, что были явлены через пророчество. Эта философия освещает основные вопросы, которые касаются гармоничной связи разума и откровений, а также вопросы религиозного содержания (единобожие и поиск ключей для понимания многообразия подходов постижения Бога). Она богата не только с религиозной и этической сторон, но и в области естествознания, математики и искусства. В действительности, исламские науки практически всегда развивались во время расцвета исламской философии людьми, которые были не только учёными, но и философами.

Исламские тексты включают не только сведения о метафизике и логике, но и о натурфилософии, которая изучает физическую и душевную сущности человека. Несмотря на то, что перипатетики рассматривали душу как часть натурфилософии, что видно в книге Ибн Сины Китаб аль-Шифа («Книга исцеления»), а приверженцы школы Ишрака включали её в раздел метафизики, нет никаких сомнений в том, что оба течения наряду с последователями исмаилизма и Садр ад-Дина Ширази, предоставляют общую матрицу, где отдельные науки, которые относятся как к эзотерическим, так и к экзотерическим знаниям, могут быть изучены в свете традиционного понимания принципов метафизики и единобожия.

Роль математики в развитии исламского мира

Математика является наукой, которая получила особое распространение в среде мусульман и хорошо соответствовала унитарной и в то же время «абстрактной» концепции исламской мысли. Мусульмане объединили греческую и индийскую математику - и на основе этого синтеза продолжили развивать геометрию, алгебру, простую и сферическую тригонометрию и теорию чисел, где расширили определение чисел, включив в их состав иррациональные. Они использовали цифры на санскрите и разработали числовую систему, которую мы называем «арабской», тем самым совершив революцию в вычислительной технике Средневековой Европы. Известный математик аль-Хорезми, чья работа по арифметике распространила арабские цифры на Западе, впервые сформулировал понятие алгоритма. Хайям и другие математики распространили алгебру (до сих пор сохранившее своё арабское название) на Западе. Обозначения тригонометрических функций также по-прежнему называются по-арабски. Помимо всего прочего, мусульмане разработали вычислительную теорию и создали специальные вычислительные аппараты, о которых говорится в работе Гийас ад-Дина Джамшида Кашани, придумавшего теорию десятичных дробей. Мусульманские учёные были заинтересованы в проблемах, касающихся основ математической науки, что видно в их исследованиях теории параллельных линий и гипотезах в области Эвклидовой геометрии.

Астрономия

Мусульмане издревле проявляли глубокую заинтересованность астрономией, поскольку всегда были заняты наиболее точным поиском киблы (направления в сторону Мекки) и высчитыванием времени для совершения ежедневных молитв. Но мусульмане также занимались теоретической и философской стороной этой науки. В первую очередь, они освоили индийские и персидские труды по астрономии, затем ознакомились с произведениями Птолемея, чей «Альмагест» является важным символом, олицетворяющим доказательство масштабов влияния исламского мира на европейскую культуру. Мусульманские астрономы объединили эти школы и создали свою исламскую астрономию, отдельные отличительные черты которой могут прослеживаться уже в III/IX в. Спустя век, к тому времени, когда аль-Бируни написал свой канон Мас‘уда, исламская астрономия представляла собой наиболее полноценную и совершенную науку, известную в любой точке мира того времени.

Мусульмане были заинтересованы как наблюдательной, так и математической астрономией. Они составили многочисленные астрономические таблицы – зиджи, основанные на их наблюдениях; открыли новые звёзды, некоторые из которых до сих пор носят арабские названия; основали первую полноценную обсерваторию в Мараге; создали многочисленные инструменты для наблюдений, например, это астролябия, являющаяся на Западе, пожалуй, самым известным образцом необыкновенного синтеза науки и искусства. Наряду с наблюдениями за небом, они также занимались усовершенствованием математической астрономии, начав исследования с критики астрономии Птолемея в Персии и Испании. Анти-птолемеевская астрономия Испании была в большинстве своём более философской, а в Персии она ассоциировалась с Марагой и такими людьми, как Насир ад-Дин Туси и Кутб ад-Дин Ширази. В её основе лежало математическое изучение движения двух векторов и обнаружение новых планетарных моделей для Меркурия и Луны, о которых впоследствии в Польше узнали благодаря исследованиям Коперника.

Вклад мусульман в распространении физики

Вклад мусульман в физике следует рассматривать в трёх разделах: в изучении природы материи, траектории полёта и оптики. Более тысячелетия исламские учёные, философы, теологи и даже суфии изучали и обсуждали природу материи, времени, пространства и движения. Они разработали многочисленные философские подходы по изучению природы, начиная с атомизма теологов и Мухаммада ибн Закария ар-Рази, и заканчивая физикой света Сухраварди и школы «Озарения». Такие учёные, как Ибн Сина, аль-Бируни, Абуль-Баракат аль-Багдади и Ибн Баджа, критиковали распространённые положения Аристотеля и вместе с тем – развили теории механики и динамики, занимающие важное место в истории физики в целом, так как их заметное влияние можно проследить не только в физике, разработанной латинскими схоластами, но и в ранних работах Галилея.

Что касается оптики, то тут необходимо сказать, что величайший исламский физик Ибн аль-Хайтам поднял эту дисциплину на новый уровень, использовав экспериментальный метод для изучения проблем зрения, камеры-обскуры, отражения, преломления и т.д., а также совершил ряд немаловажных открытий в области изучения света. Основываясь на его трудах, несколько веков спустя, Кутб ад-Дин Ширази и Камал ад-Дин Фарси выдвинули первое правильное объяснение явлению радуги, которой всегда интересовались учёные со времён античности.

Мусульмане также проявляли большой интерес к механическим устройствам и создали целый раздел прикладной математики. Действительно, многие исследователи данного направления науки, такие как Бану Муса и Ибн аль-Хайтам, были математиками. В подобных работах, самым сложным среди которых является трактат аль-Джазари об автоматических устройствах, описываются различные виды достаточно сложных механизмов. При этом мусульмане создавали различные виды механизмов довольно изысканной формы, всегда тесно связанные с силами и ритмами природы. Они разработали эти сложные аппараты, которые в сравнении с другими артефактами исламской цивилизации, больше всего напоминают предметы современной технологии, применяемые больше для развлечения и игр, а не в промышленных и экономических целях.

Достижения мусульман в медицине и фармацевтике

В сфере медицины, фармакологии и других смежных областях достижения мусульман были менее поразительными, чем, скажем, в математике и астрономии. Вновь использовав греческие, персидские и индийские источники, исламские учёные совместили традиции Гиппократа и Галена и создали отдельную школу медицины, которая до сих пор существует в определённых частях Азии. Более ранние учёные-медики, такие как Рази, были известны не только в Европе и индуистской Индии, но и в исламском мире, в то время как Ибн Сина, автор «Канона врачебной науки», был прозван на Западе «эмиром врачей» и персидскую форму имени которого (Абу Али) в некоторых регионах используют для связи с исламской медициной в целом.

Исламская медицина совместила философский подход, основанный на космологических принципах, с медицинским подходом и методом наблюдения. Мусульманские медики при этом особое внимание уделяли профилактической медицине, в особенности – диетам, и провели обширное исследование взаимосвязи психологического и физического состояний человека. Как видно из работ испанского медика Ибн Зухра, мусульмане также занимались вопросом исследования хирургических операций и усовершенствовали многие медицинские инструменты. Помимо выявления причин и разновидностей заболеваний, таких как корь, менингит и коклюш, исламские врачи также занимались вопросами физиологии и анатомии. Ибн Нафис, к примеру, исследовал малый круг кровообращения задолго до Мигеля Сирвета и Уилья<