Исламская культура

Образовательный и воспитательный потенциал мусульманской культуры

20 Ноябрь , 2029
245 просмотров


 

Людмила Алексеевна Харисова - доктор педагогических наук, профессор, Российская академия образования, Москва                                                                                 

В условиях реализации федеральных государственных образовательных стандартов общего образования, а в частности, программы по духовно-нравственному воспитанию обучающихся, актуальным является систематизация, расширение научно-методического материала для педагогов страны. Опыт работы с педагогами показывает, что их готовность вести уроки, занятия, беседы по основам мусульманской культуры требует совершенствования. Поэтому наш журнал очень своевременен, актуален - как для педагогов, так и для родителей.

А главное, чтобы мы рассматривали мусульманскую культуру как неотъемлемую часть великой российской культуры, культуры мира, которая несёт в себе огромный воспитательный и образовательный потенциал. Эта культура дала толчок развитию науки, образования, техники, способствовала гуманизации мирового человеческого бытия. И наши дети должны знать это великое достояние человечества, а мы - помнить слова Владимира Соловьева, русского философа, православного христианина и учёного, который назвал ислам великой религиозной культурой, «выросшей на исторической почве из живого зерна, брошенного туда гением первого основателя, с именем которого не напрасно связано всё дальнейшее образование» [1].

Сегодня многие учёные-исламоведы рассматривают ценно­сти ислама как цельное учение о смысле земного существования человека, в жизни которого науке отведено особое место. Доста­точно сказать, что в Коране более 700 раз можно встретить сю­жеты, связанные с воспитанием и образованием человека. Знатоки ислама не раз подчёркивали, что наука в мусульманском понимании не сводит­ся только к теологии, а охватывает познание всего мира, в пер­вую очередь - самого человека во всём многообразии его деятель­ности на земле.

В Коране говорится: «Читай! И Господь твой щедрейший, который научил каламом, научил человека тому, чего он не знал» («Сгусток», аяты 3,4,5). Образование человека во многом определяет его поведение. Так, в Коране сказано: «Всякая душа – заложница того, что она приобрела» («Завернувшийся», аят 41) [2].

Большим уважением в период расцвета арабо-мусульманской культуры во всех слоях общества пользовались учёные. Они были окружены почитанием. В Книге Аль-Джахиза «Книга красноречия» говорилось, что без четырёх вещей никто не может обойтись, даже если это знатный человек: нельзя не вставать перед своим отцом, нельзя не услужить гостью, нельзя не заботиться о своём коне и нельзя не почитать учёного».

Учёный – образец для мусульман в своём благочестии и рвении к постижению науки. Аль-Хорезми, автор энциклопедии, носящей название «Ключи наук», выделяет «чисто мусульманские науки»: юриспруденция, богословие, грамматика, поэзия, история, логика, медицина, арифметика, геометрия, астрономия, музыка, механика, алхимия. Учёные мусульмане были энциклопедически образованы. Восточная математика во многом превзошла греческую, создав новую отрасль – алгебру. В это же время устанавливается физический закон преломления световых лучей. Учёные-медики совершенствуют учение о психике человека, его темпераментах. Учёные – географы совершали множество путешествий в другие страны, описывали всё то, что увидели.

Эксперимент учёных стал важным методом в достижении истины. Так, Аль - Бируни путём ряда экспериментов вычислил удельный вес металлов и минералов. Врач Ибн аль-Хатиб доказал, что оспа, чума и многие другие болезни передаются путём контакта с больным. Становление научной методологии у мусульман заключалось в формировании у них системного мышления и привития им культуры. Она предполагала, что мусульманин, читая сочинения учёных, не должен принимать всё на веру. Ему надлежало вдуматься в них, анализировать их смыслы, проверять идеи их авторов, стремясь аргументированно вскрыть их ошибочность или справедливость.

Основной формулой научных исследований мусульман является: опыт – анализ – практика. Европейские историки свидетельствуют, что мусульманские учёные не основывались на голом эксперименте, любой опыт они предваряли теорией. Все знают, что кровообращение первым открыл и определил Ибн аль – Нафис, арабам принадлежит пальма первенства в разработке десятеричной системы счёта. Поиск знаний является наипервейшей обязанностью в исламе. К нему призывал и Мухаммад, основатель ислама: «Поиск знаний – обязанность каждого мусульманина и каждой мусульманки», «Ищите знания, даже, если необходимо будет отправиться в Китай», "Для Аллаха больше значимо ваше время, проведённое за чтением книги, чем за молитвой" [3].

Следовательно, в мусульманской культуре заложен культ знания. Каждый должен постоянно учиться, добывать знания, быть образованным и культурным человеком. Мусульмане считают, что только знания несут добропорядочность и высокую духовную культуру человеку. Именно через знания мусульманин становится настоящим верующим человеком.

Рассмотрение ислама в контексте обра­зования позволяет выстроить трёхуровневую структуру понимания и усвоения его нравствен­но-культурных ценностей, духовного богатства.

Первый уровень представляет собой блок учебного мате­риала, который включает в себя знания о сущности ислама, его истории, развитии, о нравственных ценностях, о социальных, правовых, экономических и политических аспектах.

Второй уровень связан с формированием религиозного ми­ровоззрения в семье, в конфессиональных учебных заведениях.

Третий уровень характеризуется степенью вовлечённости человека в практическую реализацию заветов мусульманского вероучения.

Знания в исламе рассматриваются как обязанность и досто­инство человека. Всю свою жизнь он должен стремиться к науке и познанию. Достаточно вспомнить, что согласно мусульманскому вероучению, всякий мусульманин в течение жизни должен учиться, так как Аллах приказал учиться. Толкователи мусульманского права подчёркивали необходимость изучения медицины, геометрии, астрономии и других наук. Причём ещё с древних времён отмечалось, что - кто учился наукам и не приме­нил их на деле - похож на человека, вспахавшего волом землю, но не сеявшего семян.

Образование для человека в исламе рассматривается не только как познание ценностей ислама, но главное - образование есть совершенствование человека в плане его добродетели, формирование добропорядочного человека. Образование рассматривается как процесс изучения, усвоения определённых знаний и в тоже время образование есть явление, то есть результат процесса образования. Основная цель образования в исламе - это формирование нравственной личности, а знание является способом реализации данной цели.

Но не все знания и стремления познать приветствуются в исламе. В Сунне существуют слова Пророка в отношении знаний: «Есть четыре порока знания: это хвастовство своими знаниями и ощущение превосходства перед признанными учёными; использование знания в соревновании с дураками; попытки добиться посредством знания благосклонности со стороны вождей - людей, занимающих влиятельное положение» [4 ].

Реализация единства   разума (знания), души (эмоций) и тела (навыков и умений) в исламе принято называть АДАБ - adab. Adab – это не только результат образования, но и метод познания, с помощью которого обучающиеся актуализируют знания, отношения и виды деятельности. В тюркских языках (балкарском, татарском, башкирском, турецком) слово «adab»   положительно характеризует человека, его нравственное состояние и поведение. И переводится на русский язык, как «добропорядочный человек».   Добропорядочный человек (adably) - это благонравный человек, обладающий хорошим воспитанием и образованием, верующий в Аллаха.

Следовательно, adab – система определённых действий, направленных на формирование нравственной личности и включает следующие направления:

- формирование определённых знаний;

- воспитание нравственных качеств личности;

- совершенствование правильных норм поведения.

Основными критериями добропорядочного человека в исламе являются знания на уровне мудрости и добродетели.

«Адаб без знания всё равно, что костёр без хвороста. Адаб без знания всё равно, что душа без тела»,- гласит арабская пословица [8].

Не было забыто и ремесло в исламе, о котором поэт Саади говорил: «Лю­бимые дети, учитесь какому-нибудь ремеслу, ибо не заслуживает доверия богатство и мирское добро. Если человек, владеющий ремеслом, лишится власти, — не беда, ибо ремесло в его душе - богатство. Куда бы он ни пошёл, он всюду встретит уважение... а человек, не владеющий ремеслом, всегда нищенствует и терпит лишения» [5].

Свой вклад исламский мир в лице своих поэтов, филосо­фов, мудрецов внёс и в воспитание, считавшееся важней­шим делом родителей, общества, государства. Недаром во всех низших образовательных исламских заведениях первейшее вни­мание уделялось именно вопросам нравственного характера. «Кто в детстве не получит воспитанья, не будет счастья в жизни знать потом; сгибай сырую палочку как хочешь — сухую вы­прямишь одним огнём» (3).   Ислам в своей методике воспитания подходит к человеку, как к божьему созданию, совершенному - но и как к человеку, который может ошибаться, совершать грех. Добро и зло существует в человеке. Ислам нужен для того, чтобы человек, идя по пути ислама, победил в себе зло, справился со своими ошибками.

Ислам не отнимает у человека права на жизнь, не лишает в его душе желаний, надежды, но подавляет в человеке его дурные желания, страсти, прихоти, показывает ему лучшее, что есть в этом мире, обеспечивает человеку духовное здоровье, делает его добрым и сильным. Ислам всегда учитывает, что человек может ошибаться, поскольку он человек, но даёт человеку возможность покаяться перед Аллахом, который примет его покаяние и простит. Ислам не лишает человека мирских радостей, страстей, любви к жизни, удовольствий - он просто помогает человеку обуздать свои животные инстинкты, указывает ему правильную дорогу.

Мусульмане верят, что человек, по воле Аллаха - Его наместник на земле. В нём есть и зло и добро, благие дела и дурные поступки. Оптимальное состояние для человека достигается не тогда, когда обеспечивается абсолютное господство добра - это утопия, но когда зло не в состоянии затмить добро, взять верх над ним.                          

Цель мусульманской нравственности - воспитать добропорядочного человека. В основе добропорядочности лежит понятие добра, делание добра людям. Добро является одним из главных и наиболее объёмных понятий в исламской этике. В Коране сказано «Обещал Аллах тем, которые уверовали и творили доброе – им прощение и великая награда» (2). Следует помнить, что в исламе добрые дела делаются не столько для других, сколько для себя. Добро делают всякому, даже тем, кто его не заслуживает, даже своему врагу. «Чем больше хорошего делаешь врагу, тем добрее становится он»,- писал татарский просветитель Каюм Насыри [7].

Однако, делая добро людям, не хвались и быстрее забывай об этом! А если вам сделали доброе дело, помни об этом вечно. Ведь тот, кто неблагодарен к людям, неблагодарен и к Аллаху. В Коране сказано, что рекомендуется навещать больных, помогать и желать им выздоровления. А молитвы больных имеют большую силу: тем, кто помогает, прощаются грехи. Делать добро следует «родителям и близким, и сиротам, и беднякам, и соседям, близкому по родству, и соседу чужому, и другу, и путнику». При этом не следует ждать, когда тебя попросят об этом, нужно самому прийти с добром к человеку. Особое внимание мусульмане уделяют сиротам, поэтому в мусульманском мире нет детских домов, приютов, домов престарелых

В Коране в Суре «Корова» сказано: «Не в том благочестие, что вам обращать свои лица в сторону востока и запада, а благочестие – это кто даёт имущество близким, сиротам, беднякам, путникам, просящим» [2].

Говоря об исламе, следует подчеркнуть, что в нём, как и в других вероучениях, совесть является основой человеческих взаимоотношений, для которых должны быть характерны чест­ность, правдивость, ответственность, доброта. Мусульманин со­вестлив перед самим собой, обществом, Аллахом. В мусульман­ских семьях, следующих Корану, господствует уважение и вер­ность. Ещё издревле исламское общество не принимало плутов­ства, бесчестия, обмана, неблагодарности, неуважения к стар­шим. Характеру истинного мусульманина всегда были присущи такие черты, как справедливость и прощение. В Коране это подтверждается такими изречениями: «Держись за прощение, побуждай к добру и отстранись от невежд» [2 ].

Не только молитва и закят (налог, взимаемый с движимого имущества в пользу бедных) обязательны для каждого правовер­ного мусульманина, но и такие черты характера, как искренность и правдивость. Особенно эти качества ценятся в людях, занимаю­щих ключевые посты в управлении государством. У Низами есть такие строки: «Кто, подобно Исе, бросит душу в надзвёздный полёт, тот весь мир завоюет. По праву его он возьмёт. Притесняя подвластных, ты править страной не сумеешь. Лишь призвав правосудье, ты царством своим овладеешь. То, в чём нет спра­ведливости, твой не умножит доход. То, в чём нет правосудья, как ветер, тебя унесёт» [5].

В исламе человек должен нести ответственность за свои слова, поступки, обладать чувством верности своим обязательст­вам и обещаниями. К величайшему сожалению, в наше грубое, прагматичное время у людей постепенно исчезает чувство стыда. Именно оно во все времена являлось одним из критериев нравственности человека, к какому бы он ни принадлежал веро­исповеданию. В одном из своих баитов (двустиший) Низами го­ворит: «Да изведаю стыд, проходя по неправым доро­гам! Устыдясь пред собой, устыдиться я должен пред Богом». Именно стыдливость оберегает, удерживает мусульман от неблаго­пристойных поступков.

В суре «Подаяние» Корана идёт обращение к людям: «Видал ли ты того, кто ложью считал религию? Это ведь тот, кто отгоняет сироту и не побуждает накормить голодного. Горе же молящимся, которые о молитве своей небрегут, которые лицемерят и отказывают в подаянии» [2].

Так, мусульманские хадисы (предания о пророке Мухаммаде и его сподвижниках) показывают, что: верующий не должен быть грубияном, сквернословом, беспутным и безнравственным челове­ком; кто обманывает нас, тот не из нас; посланник Аллаха про­клял дающего взятку и берущего её; старайся не ссориться с людьми, будь добр к тем, кто плохо с тобой обошёлся. Говори правду даже в том случае, если она не в твоих интересах; несча­стен раб денег и вещей. Когда ему подают, он доволен, а если не подают, он недоволен; не поднимайте человека с его места, что­бы самому сесть, а старайтесь расширить и всем дать место; не завидуйте друг другу, не испытывайте ненависти, не прислуши­вайтесь к беседующим, не будьте скаредными эгоистами и стя­жателями. Не выискивайте недостатки у других людей, не поки­дайте друг друга, не ссорьтесь, не ропщите по поводу сделок дру­гих.

На­стоящий мусульманин должен жить достойной и чистой жизнью, придерживаться справедливости, милосердия, стремиться к зна­ниям, ставить совесть высшим критерием духовности. Поэт Низами писал: «Ты дру­гих не кори и себя не считай без порока. Опусти свои очи. В злоречии много ли прока! Держишь зеркало ты, отраженье род­ное любя. Ты разбей это зеркало. Надо ли славить себя?» [5].

Пророк Мухаммад, проповедуя честность и искренность в мыслях и поступках, говорил о том, что ложь и обман сродни торговле; очищайте же её милостыней, отдавайте сколько-нибудь на дело милосердия, не пользуйтесь нуждой другого, чтобы ку­пить у него за бесценок; лучше избавить его от нищеты; не смот­ри гневно на ближнего и не ходи по земле нахально: потому что самый неблагодарный из всех голосов есть голос осла.

В наше время, когда так много говорится и пишется на тему общечеловеческих ценностей, тесно связанных, как ни парадоксально звучит, с получившими широкое распро­странение в мире двойными стандартами, мусульманское веро­учение, случается, смешивается с политикой исламского фундаментализма.

Безусловно, в Коране можно отыскать при желании строки, свидетельствующие о воинственности ислама, особенно, когда дело касается защиты родины, детей, женщин и стариков. Жёстко поступают с теми, кто ворует, сквернословит, скрывает свои доходы, обижает родителей и детей. Нельзя по Корану первым начинать войну, брать в плен женщин, детей и стариков. Если ты пришёл к мусульманину с миром, никогда он не обидит.

То, что показывают нам в СМИ о жестокости мусульман - следует знать, что ислам не однороден, существуют четыре богословские школы, которые по разному трактуют суры Корана и имеют свою культовую практику. Мы же, прежде всего, должны знать культуру российского ислама и его традиции, самые миролюбивые по отношению к другим религиям и иноверцам.

Ещё в Коране упоминается о более семидесяти различных направлений ислама, а сегодня их уже не счесть. Настоящий мусульманин тот, кто радуется успехам ближнего, желает ему того, к чему стремится сам, не злословит, не завидует, творит добро по мере своих возможностей. И здесь неважно, какой национально­сти твой сосед, кто он по вероисповеданию - всем нужно оказы­вать уважение. Не зло или гнев, а терпение и любовь должны доминировать в отношениях между людьми. «В тебя камнями, а ты отвечаешь хлебом» - так гласит татарская пословица. А в Коране говорится: «Самые близкие по любви к уверовавшим (мусульманам) те, которые говорили: «Мы – христиане!» (2).

В этой связи к месту слова известного английского писателя Джонатана Свифта, который писал о том, что мы достаточно религиозны, чтобы ненавидеть друг друга, но недостаточно религиозны, чтобы любить друг друга. А известный русский учёный Дмитрий Сергеевич Лихачёв под подлинной интеллигентностью человека понимал знание или стремление познать язык, культуру, традиции того народа, с кем живём по соседству. Следовательно, истинно верующие мусульмане никогда не оскорбляют таких же верующих - только других религий. Этим делом грешат люди, набравшиеся половинчатых искажённых знаний об исламе, с пеной у рта доказывающие, что ислам - самая лучшая религия, а сами употребляют наркотики и взрывают аэропорты, метро, жилые дома. Ничего общего с нормами ислама!

В постоянно меняющемся мире, в котором причуд­ливо сочетаются традиция и новизна, одной из доминант является семья - первооснова общества. Не является секретом, что уже давно идёт сложный, изобилующий отступлениями и прорывами, процесс её размывания, что в первую очередь связано с пониже­нием социальной роли родителей. «Чему вы нас можете научить, если сами едва сводите концы с концами?» - вот вопрос детей к отцам и матерям, которые зачастую в ответ срываются на крик и набившие оскомину нравоучения. Подобная ситуация весьма ха­рактерна для современной семьи, где отсутствует уважение к старшим, утрачена связь племени, рода, фамилии.

Исламское сообщество также встречается с подобными про­блемами, но, как представляется, в гораздо меньшей степени чем, например, западноевропейский мир с его убыстряющимся технологизированным темпом жизни. «Архаика» ислама в данном слу­чае играет положительную, сдерживающую роль в сфере сохра­нения традиционных ценностей, приоритета воспитания над об­разованием. Огромные пространства исламского мира с его ори­гинальным мировосприятием сущего не позволили «цивилизо­ванному» сообществу «окультурить» мусульманство, вследствие чего оно смогло сохранить себя и свою религию. Разумеется, это всего лишь одно из многих объяснений, которые могут быть за­действованы в этой чрезвычайно деликатной сфере. В Священном Коране в Суре «Трапеза» неоднократно говорится о почитании родителей, родственников: «К родителям - благодеяние, и к родичам, и к сиротам, и беднякам» [2].

И, тем не менее, принимая современный мир таким, какой он есть, отмечу, что главной ценностью для мусульман является его семья, иерархия отношений внутри неё. Верующий в Аллаха не ограничивается проявлением доброты к своим родителям, же­не, детям, но точно также относится к родственникам, разрыв свя­зей с которыми является большим грехом. По исламу, причина разрушения семейных, родовых отношений объясняется неспра­ведливостью, завистью, высокомерием. Таким образом, основы социальной справедливости закладываются вначале в семье, а потом распространяются на всё общество.

В ряде хадисов содержатся такие изречения, как: «Рай находится под ногами ваших матерей»; «Если одновременно позовут тебя отец и мать, то прежде подойди к матери»; «Слушайте слово старших»; «Уважайте женщин, они ваши матери, жёны и сёстры»; «Навещайте своих родичей».

Персидский поэт XV века Абдуррахма́н Джами писал об уважении к матери так:

 

Не забывай, кто б ни был ты, что матерью рождён,

Что тёплым молоком груди был в детстве напоён.

Всю жизнь с начала до конца в дар принесла тебе,

И словно вещая звезда она в твоей судьбе.

Ты мать родную защити! Всю славу и почёт

Сложи ковром на том пути, каким она пройдёт.

Стань пылью ног её скорей и путь ей облегчай...

Ведь ноги наших матерей идут дорогой в Рай! (6).

 

Мусульмане не должны встречать своих детей хмурыми, серди­тыми, проявлять сухость и говорить им грубые слова.

Важное место в исламе отводится и материальному обеспе­чению своей семьи. В одном из хадисов утверждается, что «луч­шим динаром, который может истратить человек, является тот динар, который он потратит на своих детей».

Безусловно, самое дорогое здесь - теплота и материнская любовь, отцовская доброта и забота. В исламе покинуть детей, оставить их без средств к существованию, обречь их на нужду и гибель - преступление.

Особое место в исламе отводится вопросу о сиротах. Считается большим грехом оставить детей. О сиротах в Коране упоминается много раз: «А вот сироту ты не притесняй, а просящего не отгоняй» (2). Поэтому, если муж разводится с женой, он обязан заботиться об её материальном благополучии. Забвение отцом своих родительских обязанностей относится в исламе к числу тягчайших грехов и влечёт за собой суровое наказание. Известно, что в мусульманских странах нет детских домов, интернатов для детей-сирот.

Приёмы, формы, методы воспитания в мусульманском мире, в сущности, нельзя назвать оригинальными, так как их начала теряются в глубине веков и схожи с традициями, населяющих землю народов, принадлежащих к различным конфессиям. Главная заповедь добродеяния в исламе гласит: «Старайтесь же опередить друг друга только в добрых делах» (2). Известный арабский поэт XI века Юсуф Баласагуни писал:

 

Жизнь - это ценность, данная на срок,

Добро содеял - и добро извлёк.

Спешите делать добрые дела,

Забывчивость и леность - свойства зла.

Злой человек себе наносит вред,

А умный, он умнеет с юных лет.

Злость человека- это тяжкий грех,

Пусть милость правит на земле для всех (6).

 

В мусульманской культуре взаимоотношения в семье строятся на следующих принципах: ответственность перед детьми; любовь, доброта; личный пример, уважение, справедливость, забота о правильном формировании мировоззрения, нравственных ка­честв. Правоверный изучает окружение своего ре­бёнка, его интересы и потребности. Если он видит, что сын или дочь общается с сомнительными подростками, злословит, посе­щает непристойные заведения, то тактично и решительно воз­вращает своё чадо на путь истинный. Ответственность родителей в мусульманской семье предполагает знание книг, журналов, ко­торые читает ребёнок, заботу о воспитании в детях милосердия, правдивости, смелости, доброты - всех тех положительных ка­честв, завещанных человеку Творцом, привлечение своих детей к совместному труду на благо семьи (9). Поэт Саади писал: «Людям не вспомнить после смерти имени того, чьего хлеба они не ели при его жизни» (6).

Серьёзное внимание в исламе отводится почитанию детьми своих родителей. В Коране сказано, что если один из родителей или оба состарятся и станут дряхлыми, то не следует повышать на них голос, грубить, попрекать куском хлеба. Мусульмане должны постоянно заботиться о тех, кто им дал жизнь, делать им приятное, радовать их своими делами, материально поддержи­вать, не перечить, не обижать, не бросать одних в опустевших квартирах и домах, не ослушиваться. Поэт Саади писал: «Тот, кто ро­дителей своих не уважает, не будет знать любви, узнает много бед».

Конечно, здесь нет ничего такого, что не было бы исстари известно людям. Однако, сегодняшняя социальная ситуация в об­ществе также хорошо нам знакома - разводы, лишение родитель­ских прав, определение родителей в дома престарелых, отказные дети и многие другие печальные примеры современной дикости, старательно стирающей всё то священное, заложенное в вере от­цов и матерей.

Для одних людей Коран - это Свя­щенная Книга, проникнутая глубочайшим нравственным смыс­лом, насыщенная моральными заповедями, поучениями, принци­пами, она имеет непреходящее значение для уверовавшего в ис­лам. Для других – это памятник мировой культуры, шедевр эстетико-философской мысли, неисчерпаемый источник для творчества.

Идеал настоящего мусульманина можно выразить в нескольких ёмких словах: мусульманин - это добропорядочный человек, семьянин, труженик, законопослушный гражда­нин и всегда приверженец здорового об­раза жизни.

Отличным руководством для воспитания может служить книга профессора Мухаммада Али Аль-Хашими "Личность мусульманина согласно Корану и Сунне".

Дорогие педагоги, коль мы выбрали дорогу служения нашим детям, их духовно-нравственному воспитанию, прошу вас: изучайте мусульманскую культуру, защищайте её, транслируйте в наше российское общество! Помните слова Чингиза Айтматова: "Нет хороших или плохих народов, культур, а есть плохие или хорошие люди" [6].

 

 

Использованная литература:

 

  1. Соловьёв В. Магомет, его жизнь и религиозное учение. - СПб, 1896. - С.4.
  2. Коран. Пер. с араб.акад. И.Ю.Крачковского. – М., 1991.
  3. Хасанийские чтения //Сборник статей. - М.. 2003, - С.95.
  4. Роузенталь Ф. Арабская средневековая культура и литература. - М., 1978. - С.250.
  5. Абузяров Р.А. Туаева З.И. Истоки Ислама. Уфа, - 1996. – С.116
  6. Харисова Л.А. Педагогический потенциал ислама. М.: Русское слово. -2008.
  7. К.Насыри Книга о воспитании. Казань, - 1994, - С. 114.
  8. Махмутов М.И. Мир ислама. Казань, - 2006.
  9. Абдул-Мути А. Воспитание в исламе. Наши дети. – СПб. 2007.

 

Опубликовано в журнале "Исламская культура" № 1 - 2014, стр. 94-104

НА ФОТО - Коран Османа