Исламская культура

Сатико Мурата, Уильям К. Читтик «Мировоззрение Ислама» - Аннотация и глава «Пророк и посланник»

20 Ноябрь , 2019
502 просмотров


Сатико Мурата, Уильям К. Читтик

«Мировоззрение Ислама» - Аннотация и глава «Пророк и посланник»

=====

Научно-издательский центр «Ладомир» (Москва) подготовил к печати чрезвычайно актуальную по методике, остро современную по стилю мышления книгу «Мировоззрение ислама» американских учёных С. Мураты и У. Читтика (формат 170 × 240 мм, твёрдый пер., объём 640 стр.). Её выпуск запланирован в июле текущего года.

Глава издательства Юрий Анатольевич Михайлов, вошедший в Попечительский совет нашего журнала, любезно согласился дать для публикации в журнале «Исламская культура» два фрагмента из этой книги – ещё до её появления в свет. С благодарностью принимая столь щедрый дар, надеемся, что она станет полезной многим, особенно нашим педагогам, готовящим исламские реалии к осмыслению на уроках со школьниками.

В свою очередь, сообщаем, что все издания «Ладомира» можно заказать наложенным платежом по почте, для чего необходимо отправить открытку-заказ по адресу: 124365, Москва, Зеленоград, ул. Заводская, д. 4, НИЦ «Ладомир». Укажите свой полный почтовый адрес (с индексом), фамилию, имя, отчество, количество заказываемых экземпляров.

Справки по тел.: +7(499) 717-98-33, e-mail: ladomirbook@gmail.com (в теме письма укажите «Ладомир. Заказ почтой»)

=====

АННОТАЦИЯ

Ислам — это изумительная по красоте и стройности религиозная система, имеющая ясные логические основания. Однако большинство из представленных сегодня в России книг отмечено догматическим изложением вероучения пророка Мухаммада, что исключает его осмысленное восприятие и входит в прямое противоречие с фундаментальными положениями этой религии, дезориентируя вдумчивого читателя. Выдающиеся знатоки ислама, Сатико Мурата и Уильям Читтик, проделали колоссальную работу: обобщив многовековой опыт исканий крупнейших мыслителей исламской цивилизации, они достигли потрясающего результата — сумели дать мастерское описание духовного ядра ислама, выстроив свой классический труд так, что он стал доступен самой широкой аудитории. Это итог их тридцатилетней преподавательской деятельности в университете Стони Брук (государственный университет штата Нью-Йорк, США).

Книга, несомненно, окажется полезной всем, кто размышляет над аксиомами исламского миропонимания, над тем, как устроен мировоззренческий каркас данной религии, над причинами её колоссального энергетического потенциала и бурного социального активизма её приверженцев.

 

Признанное одним из лучших в мире популярных введений в исламскую духовность, «Мировоззрение ислама» отличает системное исследование генезиса, символов веры, идеологии, аксиологии и эсхатологии данной религии. Рассматриваются религиозная практика, единобожие, Коран и традиция (сунна пророка Мухаммада), миссия избранников Божьих — пророков и посланников, исламская перспектива в отношении других религий, жизни, смерти и бессмертия, Судного дня. Изучается самосознание ислама, богословские, философские и мистические течения мысли в нём, мусульманские этика и эстетика, понимание истории и современная ситуация в самооценках ислама.

 

Книга публикуется под грифом Института востоковедения Российской академии наук.

 

ГЛАВА «ПРОРОК И ПОСЛАННИК» (фрагмент)

Выше мы отмечали, что одно из значений слова «ислам» — смирение перед волей Бога, которая явлена через пророков. Поэтому следовать любой религии, установленной пророком, — значит быть муслимом. Без сомнения, некоторые мусульмане могут сказать, что религии, которые пришли не через Мухаммада, были искажены. На это мы ответим: если это так, то люди, следующие такой религии, на самом деле следуют не религии пророка, но, скорее, её искажённой версии. Нужно также добавить, что идея об искажённости всех религий, кроме ислама, не является универсальным догматом ислама, хотя так считают многие мусульмане. Кораническое учение по этому вопросу не предусматривает разделения на чёрное и белое. К этому вопросу мы вернёмся позднее.

Дискуссия о пророчестве опирается на идею наби («пророка»). Это слово происходит от корня, у которого есть два основных значения: (1) «издавать звук», — например, подобно тому, как лает собака, — и (2) «становиться величественным». Большинство авторитетов являются сторонниками первого значения корня. Когда собака лает, она даёт нам знать, что происходит нечто необычное. Глаголы активного залога от этого корня означают «информировать, приносить вести». Таким образом, пророк — это тот, кто приносит людям вести о Боге. Другие авторитеты полагают, что слово «наби» образовано от второго значения корня и что пророк — это тот, кто стал величественным и возвышенным по воле Бога. В любом случае, в исламском представлении о пророке сочетаются обе эти идеи. Человек, который становится пророком, — не обычный человек. Наоборот, пророки — это исключительные представители рода человеческого, которых избрал Бог и которым Он низвёл послание. Как правило, пророк должен передать послание другим людям, но может случиться и так, что послание будет предназначено ему одному.

Хотя для нас слово «пророчество» подразумевает предсказание будущих событий, у соответствующего ему арабского слова нет такого дополнительного значения. Некоторые послания пророков могут отсылать к будущему, но исламское представление о пророчестве не должно быть обязательно связано с предсказанием конкретных исторических событий. Всего несколько коранических айатов были интерпретированы как указания на подобные события, хотя в целом в Коране встречается много упоминаний о катастрофах, которые приведут к концу того мира, каким мы его знаем, и проложат путь к воскрешению.

Хадисы сообщают, что со времён Адама до времён Мухаммада Бог послал народам 124 тысячи пророков (в некоторых источниках говорится о 224 тысячах). Не все из них образовали общины. Но пророков, очевидно, было более чем достаточно, чтобы возникли все известные современным историкам религии.

Для обозначения пророков в Коране используются четыре основных термина: «пророк» («наби»), «посланник» («расул»), «посланный Богом» («мурсал») и «обладатели стойкости» («улу’-л-азм»). Слова «расул» и «мурсал», происходящие от одного корня, многие авторитеты считают синонимами. Исходя из употребления данных слов в Коране, можно сделать вывод, что слово «пророк» имеет более широкое значение, чем слово «посланник», и хадисы подтверждают это, когда говорят, что Бог отправил 313 (или 315) посланников.

Хотя мнения на сей счёт разнятся, часто проводится следующее разграничение: каждый, кого Бог избрал, чтобы передать послание, — пророк. Сравнительно небольшое число пророков было избрано для основания религии, и такие пророки называются посланниками. Считается, что посланники — это те пророки, послания которых были достаточно подробны, чтобы сохраниться в устной традиции или в виде священных писаний. Пророки изменяют или реформируют религии, основанные посланниками, либо растолковывают значение их писаний. Например, Ибрахим (Авраам) был посланником, тогда как Исхак (Исаак), Исмаил (Измаил), Йакуб (Иаков) и Йусуф (Иосиф) были пророками, но не посланниками. Первым пророком и посланником был Адам, последним — Мухаммад. Как мы увидим далее, личности первого и последнего пророков имеют для исламского мировоззрения очень большое значение.

Существует целый ряд мнений в отношении «обладателей стойкости». Согласно самому распространённому, это пять посланников, основавших главные в истории мировые религии (разумеется, с точки зрения иудео-христианско-исламского универсума), — Нух (Ной), Ибрахим, Муса (Моисей), Иса ( Иисус) и Мухаммад.

 

Залог веры

 

Концепцию пророчества в исламе невозможно понять, не поняв отношения ислама к человеку. Точно так же нельзя понять, что такое человек, не поняв роли пророков в истории человечества.

История человечества (как в иудаизме и христианстве, так и в исламе) начинается с Адама, но в ключевых моментах кораническое описание Адама расходится с его описанием в Библии. Оно представляет собой описание человеческой природы, которое может удивить и даже шокировать тех, кто знаком только с определёнными христианскими интерпретациями падения Адама.

Мы уже излагали некоторые подробности коранической истории сотворения Адама. Здесь мы приведём несколько больше подробностей, которые позволят сформировать ясную картину исламского понимания того, что значит быть человеком. Вспомним, что Адам — это первый человек и прообраз всего человечества, в силу чего сказанное об Адаме имеет некоторое отношение к каждому человеку.

Ранее мы узнали, что люди обладают определёнными качествами, которые отличают их от других созданий. В одном знаменитом айате говорится о совокупности этих качеств как о «Залоге [веры]» (амана).

 

«Небесам, и земле, и горам Мы предложили Залог, но, устрашившись, они отказались обремениться им. Понёс же его человек, ведь он несправедлив, [беззаконен,] невежествен» (33: 72).

 

Чтобы подступиться к пониманию смысла этих строк, нужно помнить, что залог — это нечто драгоценное, то, что один человек отдаёт другому на хранение. В данном случае Бог доверил нечто людям, и они должны сохранить это для Него. При наступлении назначенного Богом срока они должны будут вернуть Залог, что подразумевается самим этим словом. Коран говорит: «Бог поистине повелевает вам возвращать владельцам доверенное ими имущество» (4: 58).

Что же люди получили в Залог от Бога? Подобно всем остальным творениям, от Бога они получили всё, что имеют. Ничего благого им не принадлежит, поскольку «всё благое — в Твоих Руках» (Бухари 3348). Рано или поздно, в силу просто естественного хода событий, они должны будут вернуть всё, что имеют. Вернуть Богу свой Залог вынуждены будут все до единого творения, и в этом человек не отличается от остального сотворённого. Каждое творение — муслим и ‘абд в самом общем значении этих слов, поэтому у творений нет выбора, кроме как вернуть Богу то, что принадлежит исключительно Ему. При этом говорить о вынужденности Залога нет никаких оснований, ведь выбору как таковому места нет. Хотя о некоторой свободе выбора в Айате о Залоге, несомненно, говорится, но, вне всякого сомнения, в нём указано на что-то, присущее именно человеку.

Небеса, земля и горы отказались понести Залог. Слово «небеса» относится к высоким и светлым объектам мироздания, «земля» — к низким и тёмным, а «горы», судя по всему, — это то, что не является ни высоким, ни низким. Можно сказать, что эти три слова охватывают всё, что не есть человек. Человек не возвышен, подобно ангелам, не низок, подобно минералам, не находится между высоким и низким, подобно растениям и животным. Или, скорее, он обладает всеми тремя качествами: он высок благодаря духу, низок из-за тела и находится между высоким и низким благодаря душе. Подобно микрокосму, он охватывает небеса, землю и горы.

Словом, большинство авторитетных источников утверждает, что Залог — это право быть наместником Бога. Только человек может понести такой Залог, ибо наместничество предполагает знание всех имён. Но, чтобы понести Залог, недостаточно просто быть человеком. Прежде чем стать наместниками Бога, люди должны по своей воле согласиться быть Его слугами. Следовательно, несение Залога предполагает свободу человека. Вынужденные муслимы — такие как небеса, земля, горы — не могут нести его. Нужно быть добровольным муслимом, то есть принимать руководство, предложенное Богом, и претворять его в дело.

Айат о Залоге завершается словами о том, что человек «несправедлив, [беззаконен,] невежествен». Самая очевидная интерпретация этих качеств заключается в том, что они указывают на тех детей Адама, которые не живут в соответствии с Залогом. Залог был вручён поголовно всем детям Адама, но большинство из них притворяется, что не ведает о своём истинном положении, то есть о том, что, в сущности, они — наместники Бога. И они — обидчики, ведь они поступают недобросовестно и преступают границы того, что верно и правильно. Они приписывают себе могущество и привилегии наместничества. Божественные атрибуты, полученные от Всевышнего, не являются в их глазах Залогом. Напротив, эти люди ведут себя так, будто атрибуты — их собственность и они могут распоряжаться ими как угодно.

Это кораническое положение вещей мусульманские мыслители обосновывали множеством способов, но мы ограничимся комментированием одного айата, который они часто приводят в данном контексте. Сотворив Адама, Бог пожелал разъяснить ему и его отпрыскам, для чего они были созданы. Тогда Он собрал вместе всех детей Адама и говорил с ними. Коран рассказывает об этом событии так:

 

«<…> Господь твой извлёк из чресел сынов Адама их потомков и велел им свидетельствовать против самих себя. [И Он вопросил их:] “Не Я ли Господь ваш?” Они сказали: “Да, мы свидетельствуем [о том]” <…>» (7: 172).

 

В мифологическом ключе этот айат указывает на то, что в глубине души все люди засвидетельствовали владычество Бога. Арабское слово, использованное для выражения «мы свидетельствуем», — это глагол, от которого происходит слово «шахада». Упоминаемое здесь событие обычно называют Заветом аласту, где арабское слово «аласту» означает «Не я ли?» В этот момент род человеческий заключил договор с Богом, признав таухид и согласившись не поклоняться никому, кроме Него.

Нужно подчеркнуть, что интуитивное знание всех людей — это знание таухида, а не знание «правильного пути и прямой дороги», характерное для учений пророков. Другими словами, оно относится к сфере первой, а не второй части шахады, которая включает конкретные наставления, данные пророками. Первую часть шахады знают все люди, хотя обычно им необходимо об этом напоминать. Истины, принадлежащие сфере второй шахады, напротив, должны быть постигнуты через божественное послание.

Айат аласту продолжается объяснением того, почему Бог призвал всех людей принести свидетельствование:

 

«<…> чтобы в День Воскрешения вы не говорили: «Мы не знали этого», или не сказали: «Уже наши отцы приобщали других [к Богу], мы же — [всего лишь] их потомки, что после них явились [в этот мир]. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?» (7: 172—173)

 

Есть различные интерпретации этого отрывка, но многие авторитеты считают, что он означает следующее: в Судный день люди будут нести ответственность за признание истины таухида, независимо от того, слышали они пророческое послание или нет. Однако они не понесут ответственность за отдельно взятые указания пророка, если таковые до них не дошли.

 

Врождённая природа человека

 

Идея о том, что таухид люди признают от рождения, часто обозначается термином «фитра», который обычно переводится как «предвечная природа» или «врождённый нрав». Корень, от которого образован этот термин, означает «разделять» или «раскалывать», поэтому он подразумевает раскрытие и проявление. Глагол означает также «порождать» и «давать начало», а в повседневном языке — «замешивать» и «придавать форму» тесту. Коран называет Бога «фатиром небес и земли», что переводчики обычно передают как «Создатель» или «Творец». Но значение арабского слова точнее, чем эти относительно абстрактные определения. Можно утверждать, что это выражение означает «разделяющий небеса и землю», и такая интерпретация вполне имеет связь с айатом, где для описания сотворения мира используется метафора разделения: «Ужели те, кто не верует [в Бога], не ведают о том, что [прежде] небеса и земля были едины, однако Мы их разделили и из воды сотворили всё живое» (21: 30). Этот айат о разделении, как и выражение «фатир небес и земли», рисует нам картину, которую можно найти в мифах всех народов земли. Бог создал мир, отделив небеса от земли. До их разделения всё было однородным и неопределённым. Если вспомнить греков, не было ничего, кроме хаоса. То есть не было ни порядка, ни красоты — двух основных смыслов греческого слова «космос» (от которого происходит и слово «косметика»). Разведя небеса и землю, Бог дал существование отдельным вещам.

Слово «небеса», как мы уже неоднократно отмечали, указывает на всё возвышенное, сияющее, утонченное и активное, тогда как «земля» обозначает всё низкое, тёмное, плотное и воспринимающее. Когда они разделены, Бог может направить поток живой воды из высшей сферы в низшую и дать бытие живым существам. До разделения не может быть никаких определённых и отдельных вещей.

Слово «фитра» использовано в Коране лишь однажды, вместе со своей глагольной формой. Этот глагол мы переводим здесь словом «сотворить». Коран обращается к Мухаммаду и в целом к каждому мусульманину:

 

«Обрати же свой лик к религии, единой с исконной верой [, ибо вера эта —] фитра Бога, [то естество,] c которым Он сотворил людей. Сотворённое Богом перемене не подлежит — такова прямая религия, но большинство людей не ведают этого. Обращаясь к Богу, страшитесь Его [гнева], творите салят и не будьте в числе тех, кто приобщает к Нему других» (30: 30—31).

 

Здесь Коран соединяет религию с природой, которой были наделены люди при сотворении. Будучи людьми, они приняли Залог веры и заключили Завет аласту. Они были обучены именам, созданы по подобию Бога и избраны для того, чтобы быть Его наместниками. Но и здесь свобода человека под вопросом: хотя люди согласились понести Залог, большинство из них уклоняются от этого обязательства и становятся «обидчиками, неведающими». Большинство из них не знают, что соблюдение Залога — это правильная религия, верный и подлинно человеческий путь.

Чтобы добровольно быть муслимами, людям необходимо обратить свои «лица» к Богу. Арабское слово «лицо» используется для указания на реальность и суть вещи. В Коране говорится, что все помыслы и всё бытие людям нужно направить к Богу. Иными словами, они должны установить отношения таухида и не присоединять к Богу ещё кого-либо, что подразумевает соблюдение Пяти Столпов, представленных в процитированном айате молитвой (салят), а также включает в себя реализацию третьего измерения ислама, к которому отсылает выражение «пребывать в страхе Божьем», то есть быть богобоязненными.

Термин «фитра» Пророк употребил в знаменитом хадисе, являющемся квинтэссенцией исламского понимания этого термина:

 

«Каждый рождается в соответствии с фитрой, а уж родители превращают его в христианина, иудея или зороастрийца» (Бухари. Джана’из 80; Муслим. Кадар 22).

 

Это высказывание предполагает, что врождённая природа человека — ислам. Благодаря Залогу веры и Завету аласту люди приходят в мир, признавая истину таухида. Затем воспитание и окружение искажают их первоначальную предрасположенность, и, вместо того чтобы служить одному лишь Богу, они приобщают к Нему другие реальности. Захоти они вернуться к своей истинной природе, и они неотвратимо вернутся к таухиду.

Из этого хадиса нельзя заключать, что ислам считает всех немусульман скрывающими истину. Пророк — и это совершенно ясно — говорит, что упомянутые им три религии отклонились от прямого пути таухида. Но, прежде чем делать какие-либо заключительные выводы об исламских представлениях о немусульманах, нужно принять во внимание другие высказывания Мухаммада, а также айаты Корана. Мы увидим далее, что по этим вопросам нет и не может быть твёрдых убеждений, поскольку немусульмане — как и мусульмане — могут быть хорошими или плохими, «скрывающими истину» или верующими, правыми или заблуждающимися. Обычно же мусульмане занимают позицию, свойственную последователям любой религии: наша точка зрения — правильная, а другие ей и в подмётки не годятся. Это столь же естественно для религии, как тот факт, что вы говорите «я» и считаете своё «я» более реальным и имеющим отношение к жизни, чем «я», произносимое вашим соседом или более далёкими людьми. Только поистине выдающийся человек способен следовать христианской заповеди возлюбить ближнего своего, как самого себя, не говоря уже о любви к совсем незнакомым людям.

 

Адам и Иблис

 

Залог веры, Завет аласту и фитра исходят из того, что люди несут большую ответственность как перед Богом, так и перед Его творением, и что исламская версия истории Адама убеждает нас в этом. Бог научил Адама всем именам и повелел ангелам склониться перед ним, показав, что это знание возвысило Адама даже над ангелами — самыми величавыми и возвышенными из созданий Бога.

В Коране ничего не говорится о сотворении Евы, хотя сборники хадисов следуют библейской схеме, согласно которой Ева была сотворена из ребра Адама. Говорится же в Коране о том, что Бог поместил Адама и Еву в Райский сад и снабдил их указаниями, как им следует в нём жить:

 

«Мы сказали: «О Адам! Поселитесь, ты и твоя жена, в Райском саду и вкушайте там в удовольствие, что вам угодно, но к этому дереву не приближайтесь, чтобы не оказаться из беззаконников». И Сатана принудил их споткнуться о него и вывел их оттуда, где они находились» (2: 35—36).

 

Ислам Адама и Евы в Райском саду заключался в том, чтобы подчиняться указаниям Бога. Они могли следовать собственным желаниям, пока не приближались к дереву. Как видим, людям с момента их сотворения были дарованы свобода и божественное руководство. Но, будучи свободными, люди не посчитались с наставлениями Бога, Иблис же был начеку и сбил их с истинного пути.

Вспомним, что Иблис отказался склониться перед Адамом. Когда Бог спросил Иблиса о причинах отказа, тот ответил: «Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его — из глины» (7: 12; 38: 76). За своеволие Бог сослал Иблиса на землю. Но диалог, который происходит в этот момент между Богом и Иблисом, очень важен для исламского понимания роли Сатаны в мироздании. Без этого разговора мы не сможем осознать всю важность низвержения Адама из Райского сада. Диалог между Богом и Иблисом продолжился следующим образом:

 

«И Он сказал: «Изыди отсюда! Не пристало тебе кичиться здесь. Изыди, ибо ты — один из униженных!» И [Иблис] сказал [Богу]: «Отсрочь мне до дня, когда их воскресят!» Сказал [Бог в ответ]: «Ты — среди тех, кому отсрочено!» И сказал [тогда Иблис]: «За то, что Ты ввёл меня в заблуждение, я непременно уготовлю им засаду на Твоём прямом пути. А после я буду подступать к ним и спереди, и сзади, и справа, и слева. И большинство из них Ты благодарными не найдёшь». Сказал [Господь]: «Изыди презренным и отверженным. Теми же из них, кто пойдёт за тобой, всеми вами Я наполню Геенну!» (7: 13—18)

 

К этому диалогу Коран ещё в нескольких местах добавляет подробностей. Следующий отрывок кажется особенно подходящим к обсуждаемой теме:

 

«[Иблис] сказал: «Господи! За то, что Ты ввёл меня в заблуждение, я приукрашу для них земное и непременно введу в заблуждение их всех, кроме Твоих искренних рабов». [Бог] сказал: «Для Меня это — прямой путь. Воистину ты не властен над Моими рабами, за исключением тех, кто последуют за тобой — заблудших». Воистину Геенна — это место, обещанное всем им» (15: 39—43).

 

Этот отрывок показывает, как Сатана стал врагом рода человеческого. Им двигали гордыня, злость и зависть. Он был горд своей огненной природой и высоким положением среди творений. Он был зол на Бога за то, что Тот повелел ему преклониться перед никчемной горстью праха. Он воспылал ревностью к Адаму, снискавшему особое расположение Создателя. Кроме того, Иблису и в голову не приходило, что Бог мог знать нечто неведомое ему. Иблис не желал признавать, что мог хоть в чём-то заблуждаться, и поэтому он возложил на Бога вину за то положение, в каком в конце концов оказался.

Одно из самых интересных мест в этом отрывке — это упоминание о сделке, которую Иблис заключил с Богом. Он попросил дать ему отсрочку до Дня Воскрешения, и Всевышний пошёл ему навстречу. Добившись своего, Иблис объявил, что будет сбивать с прямого пути («вводить в заблуждение») всех слуг Божьих (Сатана воспользовался тем же словом, которое употребил, упрекнув Бога: «Ты ввёл меня в заблуждение <…>»). Но Коран намекает здесь на немощность и слабость Иблиса, поскольку тот добавляет: «<…> кроме Твоих искренних рабов». Бог ответил Иблису, что тот волен поступать, как пожелает, но подчеркнул, что Сатана не властен над праведными муслимами. Выходит, что Бог был с самого начала вовлечён в козни Иблиса.

При чтении христианских описаний Сатаны порой может возникнуть мысль о том, что Сатана вышел из-под контроля. Он восстал против Бога и основал собственную империю, где не соблюдаются законы Бога. В некоторых случаях даже складывается впечатление, что Иблис — это бог зла, который, естественно, в итоге обречён на поражение, но пока свободен делать всё, что ему вздумается.

Ислам слишком проникнут идеей таухида, чтобы позволить Иблису играть сколько-нибудь независимую роль. Даже Иблис — муслим, пусть даже в самом широком смысле этого слова. Он — вынужденный, а не добровольный слуга Бога. Его гордость и высокомерие, его убеждение в том, что «я лучше него», мешают ему, подобно всем остальным созданиям, увидеть себя как исполнителя замысла Бога.

Если в контексте всего Корана внимательно прочитать рассказ об Иблисе, легко понять, что одна из главных проблем — это свобода воли человека. Прежде всего: без ошибки и введения в заблуждение, олицетворением которых выступает Иблис, не может быть неправильного выбора. Или, точнее, не может быть вообще никакого выбора. Существование Иблиса создаёт для людей контраст между правильным и дурным, истинным и ложным, руководством и отпадением в грех, спасением и проклятием. Если бы не было ложного пути, как мог бы существовать путь правильный?

Ранее мы видели, что для сотворения мира Бог разделил небеса и землю, высокое и низкое, светлое и тёмное, тонкое и плотное, лёгкое и тяжёлое. Вне этих различий не существует ничего, что можно было бы отделить от чего-то другого, не могут существовать никакие сотворённые вещи.

У контраста между светом и тьмой есть физический смысл, но у контраста есть и нематериальное значение, о чём мы упоминали прежде. Свет обозначает все Божественные качества, а тьма — отсутствие этих же Божественных качеств. Кроме того, у света есть нравственный и духовный смысл — озарение, знание, руководство и спасение. Тьма, напротив, означает невежество, введение в заблуждение и гибель. В исламских текстах иногда говорится, что на исходе времён огонь будет разделён на две части: его свечение вознесётся в рай, а жар снизойдёт в ад. Ад — это место мучительной, обжигающей темноты, тогда как рай — область освобождающего и оживляющего света. Одним словом, Иблис олицетворяет тьму заблуждения, невежества, высокомерия и греха. Без сил, которые представляет собой Иблис, не существовало бы нравственного мира. Мы не могли бы выбирать правильное, поскольку не существовало бы дурного, по отношению к которому можно было бы отличить правильное. Мы не могли бы спастись, поскольку не существовало бы заблуждения и гибели, которые определяли бы природу проклятия и спасения. Мы не могли бы выйти на свет, поскольку не было бы тьмы, которую нужно было бы покинуть. Мы не могли бы даже существовать, поскольку наше существование зависит от двойственности нашего положения. Статус человека определяется тем, что мы «подвешены» посередине — между светом и тьмой, небом и землёй, духом и телом.

Иблис олицетворяет грех и зло, но мусульмане — по крайней мере, те, что склонны к рефлексии, — также признают, что он был создан Богом именно для того, что он делает. Он всего лишь выполняет свою работу. Его роль в мироздании — быть высокомерным, злым и завистливым. Следовательно, Бог предопределил ему бóльшую долю таких Божественных атрибутов гнева, как величие и великолепие, но мало мудрости или чувства меры. Упоминания об этом есть в различных айатах. Когда Иблис произносит клятву: «Клянусь Твоим величием, я введу их всех в заблуждение» (38: 82), это связывает его с Божественным именем Могущественный. Когда в Коране говорится, что Иблис притязал на величие, это соотносит его с Божественным именем ал-мутакаббир — Великолепный, Превосходящий. Иблис выполняет функцию, которая тесно связана с именами гнева.

Прежде чем продолжить обсуждение природы Иблиса, вернёмся к Адаму и Еве. Мы остановились на том, что Иблис «принудил их споткнуться» (2: 36) в Райском саду. Люди часто спрашивают, как Иблис вообще оказался в саду. Теперь нам должно быть ясно, что быть человеком — значит, сталкиваться с выбором между правильным и дурным, подчинением и ослушанием (своеволием). Бог не повелел бы Адаму сторониться дерева, если бы хотел исключить возможность совершить грех. Дав такое повеление Адаму, Бог косвенно признал, что у Него — договор с Иблисом. Всевышний знал, что Иблис попытается сбить людей с пути (и Он, без сомнения, знал, что Сатана обязательно преуспеет хотя бы в чём-то).

Когда Адам и Ева съели плод с дерева, они осознали собственную наготу и прикрыли свои срамные места листьями с деревьев. Здесь возникает прямая параллель с библейской версией, согласно которой дерево было Древом познания добра и зла.

Съев запретный плод, «Адам ослушался своего Господа» (20: 121). Бог сказал Адаму и Еве: «Разве Я не запретил вам [вкушать от] этого дерева и не сказал вам, что Сатана для вас — явный враг?» (7: 22) Их реакция — немаловажная для нас — напоминает реакцию человека, пробудившегося ото сна. В тот же миг потрясённые тем, что натворили, в один голос они воскликнули: «Господи наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и, если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, мы непременно окажемся среди потерпевших урон» (7: 23). Кораническое описание не позволяет считать Адама более виноватым, чем Еву, или же Еву более виновной, чем Адама. Они оба споткнулись, оба признали свою ошибку и попросили о прощении.

Бог изгоняет Адама и Еву на землю, сообщив, что они столкнутся там с враждой:

 

«Низвергнитесь! [Отныне] вы — враги друг другу. Земля вам — место пребывания и пользования [её благами, и всё это —] на время. <…> На ней вам жить и умирать, а после выведены из неё будете» (7: 24—25).

 

(перевод "Мировоззрения ислама" выполнен Н.И. Пригариной и Т.А. Счётчиковой под научной редакцией Н.И. Пригариной).

=====

 

Опубликовано в журнале «Исламская культура», № 1, 2014 года, стр. 38-49.